Ein Beitrag von Charles Eisenstein: Dies ist Teil eins der fünfteiligen Girard-Reihe
„Wir leben ein Doppelleben,
zivilisiert in wissenschaftlichen und technischen Dingen,
wild und primitiv in den Dingen der Seele.
Dass wir uns nicht mehr bewusst sind,
primitiv zu sein,
macht unsere gezähmte Wildheit umso gefährlicher.“
– Hans von Hentig
Die natürliche Ordnung gerät aus den Fugen. Seuchen, Überschwemmungen, Dürreperioden, politische Unruhen, Aufstände und Wirtschaftskrisen jagen einander, bevor sich die Gesellschaft von der letzten erholt hat. Risse breiten sich in der Schale der Normalität aus, die das menschliche Leben umgibt. Die Gesellschaften waren im Laufe der Geschichte immer wieder mit solchen Umständen konfrontiert, so wie wir es auch heute sind.
Wir würden gerne glauben, dass wir rationaler und effektiver reagieren als unsere unwissenschaftlichen Vorfahren; stattdessen führen wir uralte soziale Dramen und Aberglauben im Gewand moderner Mythologie auf. Kein Wunder, denn die schwerwiegendste Krise, vor der wir stehen, ist nicht neu.
Keines der Probleme, vor denen die Menschheit heute steht, ist technisch schwer zu lösen. Ganzheitliche Anbaumethoden könnten Böden und Wasser heilen, Kohlenstoff binden, die Artenvielfalt erhöhen und die Erträge tatsächlich steigern, um verschiedene ökologische und humanitäre Krisen schnell zu lösen. Ein einfaches Moratorium für den Fischfang in der Hälfte der Weltmeere würde auch diese heilen. Die systematische Anwendung natürlicher und alternativer Heilmethoden könnte die Covid-Sterblichkeit erheblich reduzieren und die (objektiv schwerwiegenderen) Plagen der Autoimmunität, Allergien und Sucht umkehren. Neue wirtschaftliche Arrangements könnten die Armut leicht ausrotten. All diese einfachen Lösungen haben jedoch gemeinsam, dass sie eine Einigung zwischen den Menschen erfordern. Es gibt fast keine Grenzen für das, was eine geeinte, kohärente Gesellschaft erreichen kann. Deshalb ist die übergreifende Krise unserer Zeit – ernster als der ökologische Zusammenbruch, ernster als der wirtschaftliche Zusammenbruch, ernster als die Pandemie – die Polarisierung und Fragmentierung der Zivilgesellschaft. Mit Zusammenhalt ist alles möglich. Ohne sie ist nichts möglich.
Der verstorbene Philosoph Rene Girard war der Meinung, dass dies schon immer so war: Seit prähistorischen Zeiten ist die größte Bedrohung für die Gesellschaft ein Zusammenbruch des Zusammenhalts. Der Theologe S. Mark Heim bringt Girards These elegant auf den Punkt:
„Besonders in seinen Anfängen ist das soziale Leben ein zerbrechlicher Spross, der auf fatale Weise von Rivalitäten und Rachegelüsten heimgesucht wird. In Abwesenheit von Gesetz oder Regierung sind eskalierende Zyklen der Vergeltung die ursprüngliche soziale Krankheit. Ohne einen Weg zu finden, sie zu behandeln, kann die menschliche Gesellschaft kaum beginnen.“
Das historische Heilmittel ist nicht sehr inspirierend. Heim fährt fort:
Die Mittel, um diesen Teufelskreis zu durchbrechen, erscheinen wie durch ein Wunder. Irgendwann, wenn eine Fehde eine Gemeinschaft aufzulösen droht, bricht spontane und irrationale Mobgewalt gegen eine bestimmte Person oder Minderheit in der Gruppe aus. Sie werden der schlimmsten Verbrechen beschuldigt, die sich die Gruppe vorstellen kann, Verbrechen, die durch ihre Ungeheuerlichkeit die schreckliche Notlage verursacht haben könnten, in der sich die Gemeinschaft jetzt befindet. Sie werden gelyncht.
Das traurige Gute an dieser schlimmen Sache ist, dass sie tatsächlich funktioniert. Im Zuge der Ermordung stellen die Gemeinschaften fest, dass dieser plötzliche Krieg aller gegen einen sie vom Krieg eines jeden gegen alle befreit hat. Die Opferung einer Person als Sündenbock entlastet die anstehenden Vergeltungsmaßnahmen. Es „macht die Luft frei“. Der plötzliche Frieden bestätigt die verzweifelten Anschuldigungen, dass das Opfer hinter der Krise steckte. Wenn der Tod des Sündenbocks die Lösung ist, muss der Sündenbock die Ursache gewesen sein. Der Tod hat eine so versöhnende Wirkung, dass es scheint, als müsse das Opfer über übernatürliche Kräfte verfügen. So wird das Opfer zu einem Verbrecher, einem Gott oder beidem, der im Mythos verewigt wird.
Die Anhäufung von gegenseitiger Gewalt und Anarchie, die dieser Auflösung vorausgeht, wurde von Girard in seinem Meisterwerk „Gewalt und das Heilige“ als „Opferkrise“ beschrieben. Spaltungen zerreißen die Gesellschaft, Gewalt und Rachegefühle eskalieren, die Menschen ignorieren die üblichen Hemmungen und Moralvorstellungen, und die soziale Ordnung löst sich im Chaos auf. Dies gipfelt in einem Übergang von gegenseitiger Gewalt zu einmütiger Gewalt: Der Mob wählt ein Opfer (oder eine Klasse von Opfern) zum Abschlachten aus und stellt in diesem Akt der universellen Zustimmung die soziale Ordnung wieder her.
Das Zeitalter der Vernunft hat dieses tiefe Muster der erlösenden Gewalt nicht entwurzelt. Die Vernunft dient nur dazu, sie zu rationalisieren; die Industrie treibt sie auf ein industrielles Niveau, und die Hochtechnologie droht, sie in neue Höhen zu treiben. Mit der zunehmenden Komplexität der Gesellschaft haben auch die Variationen des Themas der erlösenden Gewalt zugenommen. Doch das Muster kann durchbrochen werden. Der erste Schritt dazu ist, es als das zu erkennen, was es ist.
Damit sich ausgewachsene Opferkrisen nicht wiederholen müssen, ist eine Institution entstanden, die in allen menschlichen Gesellschaften nahezu universell ist: das Fest. Girard stützt sich auf zahlreiche ethnografische, mythische und literarische Quellen, um zu zeigen, dass Feste ursprünglich als rituelle Nachstellungen des Zusammenbruchs der Ordnung und ihrer anschließenden Wiederherstellung durch gewaltsame Einigkeit entstanden sind.
Ein echtes Fest ist keine zahme Angelegenheit. Es ist eine Aufhebung der normalen Regeln, Sitten, Strukturen und sozialen Unterschiede. Girard erklärt:
Solche Verstöße [gegen rechtliche, soziale und sexuelle Normen] müssen in ihrem weitesten Kontext gesehen werden: dem der allgemeinen Beseitigung von Unterschieden. Familiäre und soziale Hierarchien werden vorübergehend unterdrückt oder umgedreht; Kinder respektieren ihre Eltern nicht mehr, Diener ihre Herren, Vasallen ihre Gebieter. Dieses Motiv spiegelt sich in der Ästhetik des Festes wider – die Zurschaustellung greller Farben, die Parade von Transvestitenfiguren, die Slapstick-Possen der gescheckten „Narren“. Für die Dauer des Festes sind unnatürliche Handlungen und unverschämtes Verhalten erlaubt, ja sogar erwünscht.
Wie nicht anders zu erwarten, wird diese Zerstörung von Unterschieden oft von Gewalt und Streit begleitet. Untergebene beschimpfen ihre Vorgesetzten, verschiedene gesellschaftliche Gruppen tauschen Sticheleien und Beschimpfungen aus. Streitigkeiten toben inmitten der Unordnung. In vielen Fällen tritt das Motiv der Rivalität in Form eines Wettkampfs, eines Spiels oder eines Sportereignisses auf, das einen quasi-ritualistischen Charakter annimmt. Die Arbeit wird unterbrochen und die Feiernden geben sich der Trunkenheit und dem Verzehr all der Lebensmittel hin, die sie im Laufe vieler Monate angesammelt haben.
Feste dieser Art dienen dazu, den sozialen Zusammenhalt zu festigen und die Gesellschaft an die Katastrophe zu erinnern, die droht, wenn dieser Zusammenhalt ins Wanken gerät. Schwache Spuren davon sind auch heute noch vorhanden, zum Beispiel in Form von Fußball-Hooligans, Straßenkarnevals, Musikfestivals und der Halloween-Phrase „Süßes oder Saures“. Der „Trick“ ist ein Relikt der vorübergehenden Umwälzung der etablierten sozialen Ordnung. Der druidische Gelehrte Philip Carr-Gomm beschreibt Samhuinn, den keltischen Vorläufer von Halloween, folgendermaßen:
Samhuinn, vom 31. Oktober bis zum 2. November, war eine Zeit der Nicht-Zeit. Die keltische Gesellschaft war, wie alle frühen Gesellschaften, stark strukturiert und organisiert, jeder kannte seinen Platz. Aber damit diese Ordnung psychologisch angenehm war, wussten die Kelten, dass es eine Zeit geben musste, in der Ordnung und Struktur abgeschafft wurden, in der das Chaos herrschen konnte. Und Samhuinn war eine solche Zeit. Die Zeit wurde für die drei Tage dieses Festes abgeschafft und die Menschen taten verrückte Dinge, Männer verkleideten sich als Frauen und Frauen als Männer. Die Tore der Bauern wurden aus den Angeln gehoben und in den Gräben gelassen, die Pferde der Leute wurden auf andere Felder gebracht…
In den modernen, „entwickelten“ Gesellschaften von heute lässt weder Halloween noch irgendein anderer Feiertag oder kulturell sanktioniertes Ereignis ein solches Maß an Anarchie zu. Unsere Feiertage wurden vollständig gezähmt. Das verheißt nichts Gutes. Girard schreibt:
Die freudige, friedliche Fassade des deritualisierten Festes, das jeglichen Hinweis auf ein Ersatzopfer und seine einende Kraft verloren hat, beruht auf dem Rahmen einer Opferkrise, die von gegenseitiger Gewalt begleitet wird. Deshalb können echte Künstler immer noch spüren, dass die Tragödie irgendwo hinter den faden Festen, dem geschmacklosen Utopismus der „Freizeitgesellschaft“ lauert. Je trivialer, vulgärer und banaler die Feiertage werden, desto deutlicher spürt man das Herannahen von etwas Unheimlichem und Schrecklichem.
Dieser letzte Satz klingt wie eine Vorahnung. Jahrzehntelang habe ich die ausartenden Feste meiner Kultur mit einer Besorgnis betrachtet, die ich nicht recht einordnen konnte. Als der Abend vor Allerheiligen zu einem minutiös überwachten Kinderspiel von 18 bis 20 Uhr wurde, als die Auferstehungsfeierlichkeiten sich in den Osterhasen und Gummibärchen verwandelten und das Weihnachtsfest zu einer Orgie des Konsums wurde, hatte ich das Gefühl, dass wir uns selbst in einer Kiste der Banalität ersticken, in einer totalisierenden Häuslichkeit, die versucht, eine einschränkende Ordnung aufrechtzuerhalten, indem sie die Wildheit völlig ausschließt. Das Ergebnis, dachte ich, kann nur eine Explosion sein.
Es ist nicht nur so, dass Festivals notwendig sind, um Dampf abzulassen. Sie sind notwendig, um uns an die Künstlichkeit und Zerbrechlichkeit der menschlichen Ordnung der Welt zu erinnern, damit wir in ihr nicht wahnsinnig werden.
Der Massenwahnsinn entsteht durch die Leugnung dessen, was jeder weiß, dass es wahr ist. Jeder Mensch weiß, wenn auch nur unbewusst, dass wir nicht die Rollen und Persönlichkeiten sind, die wir im kulturellen Drama des Lebens einnehmen. Wir wissen, dass die Regeln der Gesellschaft willkürlich sind, dass sie aufgestellt wurden, damit die Show bis zum Ende gespielt werden kann. Es ist nicht verrückt, in diese Show einzutreten, zu stolzieren und seine Stunde auf der Bühne zu schlagen. Wie ein Schauspieler in einem Film können wir unsere Rollen im Leben hingebungsvoll spielen. Aber wenn der Schauspieler vergisst, dass er schauspielert und sich so sehr in seiner Rolle verliert, dass er nicht mehr aus ihr herauskommt und den Film mit der Realität verwechselt, dann ist das eine Psychose. Ohne Befreiung von den Konventionen der gesellschaftlichen Ordnung und ohne Befreiung von unseren Rollen innerhalb dieser Ordnung werden auch wir verrückt.
Wir sollten nicht überrascht sein, dass die westlichen Gesellschaften Anzeichen einer Massenpsychose zeigen. Die rudimentären Festivals, die es heute noch gibt – die bereits erwähnten Feiertage, die Kreuzfahrtschiffe, die Partys und die Bars – sind in das Spektakel eingebunden und stehen nicht außerhalb davon. Burning Man und die transformatorischen Musik- und Kunstfestivals haben einen Teil der authentischen Funktion des Festivals ausgeübt – bis vor kurzem, als ihr Exil auf Online-Plattformen sie jeder transzendentalen Möglichkeit beraubt hat. So sehr sich die Organisatoren auch bemühen, die Idee des Festivals am Leben zu erhalten, so sehr laufen Online-Festivals Gefahr, nur noch eine weitere Show für den Konsum zu werden. Man klickt sich ein, lehnt sich zurück und schaut zu. Persönliche Festivals sind anders. Sie beginnen mit einer Reise, dann muss man sich einer Tortur unterziehen (stundenlanges Schlangestehen). Schließlich gelangen Sie zum Eingangstempel (der Registrierungskabine), wo ein kleines Wahrsageritual (Überprüfung der Liste) durchgeführt wird, um festzustellen, ob Sie teilnehmen können (indem Sie zuvor das entsprechende Opfer – eine Zahlung – gebracht haben). Daraufhin übergibt der Priester oder die Priesterin in der Kabine dem Zelebranten einen besonderen Talisman, den er stets um das Handgelenk tragen muss. Nach all dem begreift das Unterbewusstsein, dass man eine andere Welt betreten hat, in der in der Tat, zumindest bis zu einem gewissen Grad, normale Unterscheidungen, Beziehungen und Regeln nicht gelten. Online-Ereignisse jeglicher Art ruhen sicher im Haus. Was auch immer der Inhalt ist, der Körper erkennt ihn als Show.
Allgemeiner ausgedrückt: Die Eingeschlossenheit, das Eingesperrtsein und das Ausgesperrtsein der Bevölkerung in der stark kontrollierten Umgebung des Internets macht sie verrückt. Mit „kontrolliert“ beziehe ich mich hier nicht auf die Zensur, sondern auf die physische Erfahrung, im Sitzen Darstellungen des Realen zu betrachten, denen jede taktile oder kinetische Dimension fehlt. Im Internet gibt es so etwas wie ein Risiko nicht. Natürlich kann jemand Ihre Gefühle verletzen, Ihren Ruf ruinieren oder Ihre Kreditkartennummer stehlen, aber all dies geschieht im Rahmen des kulturellen Dramas. Sie sind nicht von der gleichen Größenordnung wie das Überqueren eines Baches auf glatten Felsen, das Laufen in der Hitze oder das Einschlagen eines Nagels. Da die konventionelle Realität künstlich ist, braucht der Mensch eine regelmäßige Verbindung zu einer nicht-konventionellen Realität, um bei Verstand zu bleiben. Dieser Hunger nach unprogrammierten, wilden, echten Erlebnissen – echter Nahrung für die Seele – verstärkt sich unter der modernen Diät von Ferien aus der Konserve, Online-Abenteuern, Übungen im Klassenzimmer, sicheren Freizeitaktivitäten und Konsumangeboten.
In Ermangelung authentischer Festivals entlädt sich das aufgestaute Bedürfnis in spontanen Quasi-Festivals, die dem Girardschen Muster folgen. Eine Bezeichnung für ein solches Fest ist Aufruhr. Bei einem Aufruhr werden wie bei einem echten Fest die vorherrschenden Verhaltensnormen umgestoßen. Grenzen und Tabus in Bezug auf Privateigentum, Hausfriedensbruch, die Nutzung von Straßen und öffentlichen Räumen usw. lösen sich für die Dauer des „Festivals“ auf. Diese Inszenierung sozialer Desintegration gipfelt entweder in echter Gewalt des Mobs oder in kathartischer Pseudo-Gewalt (die leicht in echte Gewalt übergehen kann). Ein Beispiel dafür ist das Umstürzen von Statuen, ein regelrechtes Ritual, bei dem symbolische Handlungen an die Stelle echter Handlungen treten, selbst im Namen des „Handelns“. Ja, ich verstehe die Gründe dafür (die Demontage von Narrativen, die Symbole der weißen Vorherrschaft beinhalten und so weiter), aber die Hauptfunktion ist ein vereinigender Akt der symbolischen Gewalt. Dieser kathartische Abbau sozialer Spannungen trägt jedoch wenig dazu bei, die tiefgreifenden Bedingungen zu ändern, die diese Spannungen überhaupt erst entstehen lassen. Es trägt vielmehr dazu bei, sie aufrechtzuerhalten.
Ich wurde mir der festlichen Dimension von Unruhen bewusst, als ich Anfang der 2000er Jahre an einer Universität lehrte. Einige meiner Studenten nahmen an einem Aufstand nach einem Basketball-Sieg der Heimmannschaft teil. Es begann als Feier, aber schon bald zerschlugen sie Fensterscheiben, stahlen Straßenschilder, hängten Bauerntore aus den Angeln und verstießen auf andere Weise gegen die soziale Ordnung. Diese Verstöße nahmen auch eine kreative Dimension an, die an Straßenkarnevals erinnerte. Ein Student erzählte, dass er einen riesigen „Finger“ aus Schaumstoff gebastelt hatte und damit durch die Stadt zog. „Das war der größte Spaß, den ich in meinem ganzen Leben hatte“, sagte er. Mehr als jeder eingeschränkte, kastrierte Feiertag war dies ein authentisches Festival, das geboren werden wollte. Und es war nicht sicher. Menschen wurden versehentlich verletzt. Ein echtes Festival ist eine ernste Angelegenheit. Normale Gesetze und Bräuche, Moral und Konventionen gelten nicht. Es kann seine eigenen entwickeln, aber diese entstehen organisch und werden nicht von den Behörden der normalen, konventionellen Ordnung auferlegt, sonst wäre es kein echtes Festival. Ein echtes Festival ist im Wesentlichen ein wiederholter, ritualisierter Aufruhr, der seine eigene Mustersprache entwickelt hat.
Je verschlossener, kontrollierter und regulierter eine Gesellschaft ist, desto weniger Toleranz gibt es für alles, was außerhalb ihrer Ordnung liegt. Letztendlich bleibt nur ein einziges Mikro-Festival übrig – der Witz. Die Dinge nicht so ernst zu nehmen, bedeutet, außerhalb ihrer Realität zu stehen; es bedeutet, für einen Moment zu bestätigen, dass dies nicht so real ist, wie wir es machen, dass es etwas außerhalb davon gibt. In einem Witz steckt Wahrheit, dieselbe Wahrheit, die auch in einem Fest steckt. Es ist eine Atempause von der totalen Einschließung der konventionellen Realität. Das ist der Grund, warum totalitäre Bewegungen dem Humor so ablehnend gegenüberstehen, mit der einzigen Ausnahme von Humor, der ihre Gegner erniedrigt und verspottet. (Spöttischer Humor, wie z.B. rassistischer Humor, ist in Wirklichkeit ein Instrument der Entmenschlichung zur Vorbereitung der Sündenbocksuche.) In Sowjetrussland konnte man in den Gulag geschickt werden, wenn man einen falschen Witz erzählte; in diesem Land waren es auch Witze, die die Menschen bei Verstand hielten. Humor kann zutiefst subversiv sein – nicht nur, weil er die Behörden lächerlich erscheinen lässt, sondern auch, weil er die Realität, die sie durchzusetzen versuchen, auf die leichte Schulter nimmt.
Weil er die konventionelle Realität untergräbt, ist Humor auch ein ursprüngliches Friedensangebot. Er sagt: „Lasst uns unsere Gegner nicht so ernst nehmen. Das heißt nicht, dass wir ständig Witze machen sollten, um Intimität abzulenken und von den Rollen abzulenken, die wir im Drama der menschlichen sozialen Erfahrung zu spielen bereit sind, genauso wenig wie das Leben ein endloses Fest sein sollte. Aber da Humor als eine Art Mikrofestival fungiert, um uns an eine transzendente Realität zu binden, ist eine Gesellschaft mit gutem Humor wahrscheinlich eine gesunde Gesellschaft, die nicht in opferbereite Gewalt umschlagen muss. Und eine Gesellschaft, die versucht, ihre Witze in politisch korrekten Grenzen zu halten, hat die gleichen „unheimlichen und erschreckenden“ Aussichten wie eine Gesellschaft, die ihre Feste gezähmt hat. Humorlosigkeit ist ein Zeichen dafür, dass eine Opferkrise im Anmarsch ist.
Der Verlust der Vernunft, der aus der Gefangenschaft in der Unwirklichkeit resultiert, ist selbst eine Girard’sche Opferkrise, deren wesentliches Merkmal die innerfamiliäre Gewalt ist. Man könnte meinen, dass Online-Interaktionen weniger konfliktträchtig sind als persönliche Interaktionen, da nur verletzte Gefühle auf dem Spiel stehen. Aber natürlich ist das Gegenteil der Fall. Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, ist, dass ohne eine transzendentale Perspektive außerhalb des geordneten, konventionellen Bereichs des „Lebens“ triviale Dinge überhand nehmen und wir anfangen, das Leben viel zu ernst zu nehmen. Damit will ich nicht die Substanz unserer Meinungsverschiedenheiten leugnen, aber müssen wir deswegen wirklich in den Krieg ziehen? Ist die andere Seite, deren Unzulänglichkeiten wir für unsere Probleme verantwortlich machen, wirklich so furchtbar? Wie Girard bemerkt: „Dieselben Kreaturen, die sich während einer Opferkrise gegenseitig an die Gurgel gehen, sind durchaus in der Lage, vor und nach der Krise in der relativen Harmonie einer rituellen Ordnung zu koexistieren.“
Wenn man sich die Landschaft der sozialen Medien anschaut, wird klar, dass wir uns tatsächlich gegenseitig an die Gurgel gehen. Und es gibt keine Garantie dafür, dass dies eine bloße Redewendung bleiben wird, wenn etwas Unheimliches und Erschreckendes auf uns zukommt.
Quelle: https://charleseisenstein.org/essays/girard-series-part-1-the-death-of-the-festival/